Положение слабых хадисов в Шариате

Вопрос: Почему ученые, следующие мазхабу, позволяют основываться на слабых хадисах? Разве это не является грубым нововведением?

Ответ: Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Да пребудет благословение Аллаха на Его любимом Посланнике, являющегося лучшим из созданий, его семье, сподвижниках и последователях.

Существует ряд деталей, связанных с данным вопросом. По мнению имамов нашей уммы, недопустимо основываться на слабые хадисы в вопросах, касающихся правовых решений, так как в данном случае не является действенным ничего, кроме достоверных хадисов*.

Имам ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах, сказал в введении к своей работе «аль-Азкар»: «В правовых вопросах, таких как определение того, что допустимо, а что нет, в вопросах покупки и продажи, брака и развода, нельзя действовать, основываясь на чем-то, кроме достоверных хадисов*, до тех пор, пока целью является скрупулезное определение предмета. К примеру, если слабый хадис связан с нежелательностью каких-либо отдельных видов продаж или браков, то рекомендуется избегать подобных вещей (прим.: то есть поступать в соответствии с ним, чтобы быть более скрупулезным в этом вопросе), хотя это и не является обязательным».

Тем не менее, просматривая работы по фикху, можно заметить определенные постановления, которые, казалось бы, основанны на слабых хадисах, что противоречит вышесказанному. Ответ кроется в том, что среди ученых могут иметься разногласия в достоверности или слабости тех или иных хадисов. Те, кто считают какой-то хадис достоверным, действуют в соответствии с ним, а считающие его слабым, оставляют его.

Человек, не имеющий широкого понимания в исламских науках и не ведающий о том, кто рассмотрел достоверность данных хадисов, может подумать, что кто-то вывел правило из слабого хадиса. Между тем, этот человек может не знать того, что ученый, который вывел какое-либо правило, не считает используемый хадис слабым или следует иджтихаду знатоков хадисов и факихов, считающих его достоверным. И это только одна сторона вопроса.

Кроме этого, ученые могли вывести какое-либо правило, используя законную аналогию (кыяс), или другие методы правовой дедукции, установленные улемами. При этом мнения между улемами могли расходиться, ввиду использования различных методологических принципов. В таком случае, выводя правило из подобной аналогии, они использовали слабые хадисы, которые поддерживали решение, основанное на достоверных доказательствах.

Примечание: Правило не устанавливается на основе слабого хадиса, оно выводится по методу кыяса или другим правовым методологиям. После этого, улемы могут упомянуть слабый хадис в качестве подтверждения и общей поддержки принятого правила. Мы не можем сказать, что слабый хадис обязательно сфабрикован. Это означает лишь то, что у нас нет достаточной уверенности в том, что эти слова были переданы от Пророка, мир Ему и благословение Аллаха. Если же мы обладаем достаточными поручительствами достоверности или же еще более высоким уровнем поручительства, то данный хадис используется как достоверный (примечание редакции azan.kz: поскольку полностью соответствует достоверным свидетельствам).

И третий случай. Существуют определенные типы хадисов, которые признаны знатоками хадисов слабыми, такие как мурсаль хадисы, что в дословном переводе означает «подвешенный хадис». Он называется так, потому что одно из поколений после сподвижников, упустило упоминание о том, от какого именно сподвижника были переданы слова Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. При этом факихи расходятся во мнении относительно того, является ли он доказательством.

Как правило, улемы не принимают этот хадис как достоверный, но между факихами есть различия в этом вопросе. Ханафиты принимают мурсаль хадисы; маликиты принимают в общем, но для каждого выдвигают определенные условия; ханбалиты используют их более широко. Так, некоторые ученые разрешают поступать в соответствии с мурсаль хадисами во всех случаях, опираясь на имеющиеся доказательства (к примеру, ханбалиты, а также маликиты в определенной степени). И наш имам, имам Шафии (примечание azan.kz: автор материала является шафиитом), разрешал принимать решения, основываясь на них, в некоторых установленных им условиях, которые описаны в книгах по усуль уль-фикх.

Даже если хадис сам по себе считается слабым в соответствии с условиями мухаддисов, факихи могут принять его или отвергнуть в соответствии со своими правовыми принципами и различиями между ними. Шафииты могут принять мурсаль хадис в некоторых ситуациях, ханафиты и маликиты принимают в определенной степени, ханбалиты принимают его в больших случаях.

Примечание: Основной задачей мухаддиса (специалиста по хадисам) является проверка передачи хадисов и достоверности самого текста, тогда как первостепенной заботой факиха является извлечение фактического смысла, который содержит в себе хадис. Это приводит к методологическим различиям в целом между ними и учеными хадисов, и в частности, между школами исламского права (мазхабами).

Таким образом, человеку, не имеющему широкого понимания этой темы, и не знающему всех тонкостей и различий, эти вещи могут показаться запутанными и сомнительными. После того, как я написал вышеописанный ответ, я увидел, что имам ан-Навави, да будет Аллах милостив к нему, в своем предисловии к «Маджму» – великолепной работе по сравнительному фикху, упомянул объяснение того, почему имам аль-Ширази, автор труда «Аль-Мухаззаб», на основании которого был написан «Маджму», принимал мурсаль хадисы и использовал их. Имам ан-Навави, фактически, дал два таких же ответа, что и я.

Вот текст его ответа: «Автор (имам аль-Ширази), упоминает в своем труде «аль-Мухаззаб» много мурсаль-хадисов, и использует их в качестве доказательства до тех пор, пока не установлено, что непозволительно использовать их в качестве доказательства в целом. Так установлено в шафиитском мазхабе. Значимость некоторых мурсаль хадисов была увеличена ввиду того, что они были использованы в некоторых вопросах в качестве укрепляющего фактора (достоверных свидетельств), и благодаря этому стали доказательством. И некоторые мурсаль хадисы автор упомянул в качестве общей поддержки правил, принятых путем аналогий или других правовых обоснований».

Это то, что относится к принятию решений (установление правил, разделение того, что является запретным или дозволенным, установление определенных видов договоров и браков, транзакций), в которых опора на слабые хадисы используется для совершения добродетельных поступков, установленных самим правилом, например, когда хадис не является придуманным или очень слабым. Скорее, действие в соответствии со слабыми хадисами с целью совершения благих дел, является желательным, как это упомянуто в «аль-Азкар».

По словам самого имама ан-Навави, «ученые из числа факихов, специалистов по хадисам, и другие, уже сказали о том, что разрешено, и даже рекомендуется действовать подобным образом в вопросах совершения благих поступков, увещевания или предупреждения (когда вы поощряете что-либо или предостерегаете от чего-либо). В этом случае разрешается основываться на слабые хадисы, если только они не являются сфабрикованными».

Примечание: Следует отметить, что в большинстве книг по науке хадисов, упоминается о том, что существуют три мазхаба относительно слабых хадисов:

1.Можно основываться на них безоговорочно;

2.Можно действовать по ним при определенных условиях;

3.Они не имеют силы.

Это связано с мнениями Кади Абу Бакр бен Араби аль-Малики, и некоторых других ученых, в том числе шейха аль-Авамма. Некоторые указали, что это не является установленной позицией Кади Абу-Бакра, и в данном случае присутствовал факт слабого понимания его слов. Позиция Кади Абу Бакра, проясненная его комментариями к хадисам и его работами, в том числе его трудом «Акхам аль-Куран», схожа с позицией остальных ученых. Итак, никто из значительных ученых Ахлю Сунна не говорил, что не разрешается основываться на слабых хадисах. Это также подтверждается словами имама ан-Навави: «Ученые из числа факихов, специалистов по хадисам, и другие». Какие ученые? Имеется ввиду, что большинство ученых. А другие мнения являются слабыми и несущественными. Как и те, кто утверждают, что нельзя основываться на слабый хадис, сами являются несущественными.

Действие в соответствии со слабыми хадисами не является нововведением, как это сказал тот, кто задал вопрос. Тексты, ниспосланные Законодателем (то есть Всевышний Аллах), и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, говорят о большом поощрении к увеличению актов послушания, и посвящению своего времени тому, что вселяет страх и надежду. Поэтому то, что человек действует, основываясь на слабые хадисы в добрых делах, подобно тому, что он поступает в соответствии с общим руководством, установленным в поощрении добрых дел.

Если же то, что сказано в слабом хадисе противоречит тому, что принято в достоверных хадисах, то нет сомнения в том, что слабый не берется в расчет, так же, как и если он является очень слабым или придуманным. Хотя, если его содержимое не противоречит смыслу достоверных хадисов, то действие в соответствии с ним не отвергается, если побуждает к одобряемому (Шариатом).

Остается только вопрос о том, что в некоторых слабых хадисах говорится об особом вознаграждении за конкретные деяния. Даже если мы не утверждаем, что это установлено Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, мы, основываясь на нашем мнении о безграничной щедрости Всевышнего Аллаха к людям, которых Он любит, и которые преуспели в послушании Ему, не считаем такую награду выдуманной или невозможной, и более того, надеемся на еще большее.

Примечание: Вкратце, позиция Ахлю Сунна такова, что люди не могут основываться на слабых хадисах для выявления какого-либо постановления. При этом решение о слабости или достоверности хадиса различается у ученых ахлю сунна уаль джамаа, как факихов, так и мухаддисов, и это зависит от используемой методологии. 

Итак, никто не основывается на слабые хадисы в принятии правил, кроме тех случаев, когда они указывают на меры предосторожности или рекомендации. Тот, кто следует им в совершении добрых дел, предостережении или рекомендациях, соблюдает три условия:

Первое, что хадис не будет очень слабым;

Второе, что он должен быть в рамках общих принципов Шариата и описанные в нем добродетельные поступки должны действительно ему соответствовать. И конечно то, что хадис не должен противоречить ничему, установленному Шариатом.

Третьим условием является то, что действуя в соответствии с ним, нельзя быть твердо уверенным, что это установлено Пророком, да благословит Его Аллах и приветствует. При этом, мы надеемся на верность его содержания, так как этот хадис не настолько слаб, что категорически не может быть от Пророка, да благословит Его Аллах и приветствует, и надеемся на описанную награду. 

Однако нельзя основываться на слабый хадис с твердым убеждением в его достоверности. Это то, что говорят ученые, и эти три условия упомянуты большинством ученых и факихов. Об этом упомянул Имам Ибн Хаджар аль-‘Аскалани, как это передано от его ученика аль-Сахави, а также это упомянули имам Джалал ад Дин аль Суйути, Мулла Али аль Кари из числа ханафитских ученых, Абд-Эль-Хаи Лаквани, и другие. Существует общепринятое положение по этому поводу, поэтому это является положением Ахлю Сунна уаль Джамаа.

И вся слава Аллаху, Господу миров.

Amjad

*В оригинале стоит «rigorously authenticated or sound hadith». Буквально «строгой подлинности или достоверных хадисов», где под rigorously authenticated (строгой подлинности), имеется ввиду хадисы согласованные двумя шейхами — Бухари и Муслимом, поскольку их книги считаются наиболее достоверными. Однако это не значит, что все ученые считают каждый хадис шейхов достоверным, хотя косвенно это подразумевается. Это также не значит, что только эти книги содержат достоверные хадисы. В дальнейшем, по тексту, когда это сочетание будет повторяться, оно будет сокращаться до просто достоверных хадисов, в целях удобства и облегчения. Указанием на сокращение будет знак *.